何为佛祖西来意 – 中国佛教造像史说

作者:朱岩 | 发布: | 发布时间:2013-06-5,星期三 | 阅读:1,664

中国佛教造像史说(一)

看风起云涌——佛教造像之始

佛教造像的历史,已持续了2000多年,它起自古代印度,逐渐发展到西域、东亚、东北亚、以及南亚、东南亚的广大地区,而后世佛教造像规模之大,风气之盛,则非中国莫属。但是,很少有人知道,早期佛教本无造像之传统,而佛教造像,特别是以教主释迦牟尼为塑造对象的出现,则为佛灭后之事,而走向繁荣则是四、五百年之后的事情。

佛本无相亦无像

佛教的创生,当然与释迦牟尼本人的住世密不可分。按照目前较为权威的说法,释迦牟尼出生于公元前565年,灭度于公元前486年。据佛教经典显示,释迦牟尼觉悟后,曾说法49年,直至80岁灭度。宽泛地讲,佛教的创建时间,当在其31岁到80岁之间。也就是公元前5 1 6年至公元前486年之间。释迦牟尼在世时期,佛教内部,及其弘传地区,没有出现过人格化或神格化的造像,这很可能与释迦牟尼创建佛教的宗旨有关。 

佛教属于古印度沙门流派的一支,与当时处于统治地位的婆罗门教严重对立。因此,佛教的诸多教义,均显示出明确的反神教立场。婆罗门教属于泛神教,除梵天、毗湿奴、湿婆三大主神外,还信奉各类功能不同的神祗,而婆罗门教的信仰方式,基本以赞神、祭祀为主,故造作神像成为树立神教权威的重要手段。从出土的一些实物判定,截止到释迦牟尼时期,在印度本土塑造神像的传统已有上千年的历史,这些造像行为并不仅仅限于婆罗门教,而很可能早于婆罗门教。 

佛教在创立之初,便反对神创论,宗教仪式中并无赞美神祗及其教主的内容,亦无各类祭祀、祝祷活动。同时,释迦牟尼还有意弱化其本人的教主身份,反复宣称自身仅有“指路”与辅导学人进行正确修行的能力,而不具有替人消灾祈福及代人解决宿业因果等能力,更无法替人完成最终解脱的工作。他曾在临终时,对弟子们说过这样一段话: 

“你们要以自己为岛屿而安住,以自己为庇护,不以别人为庇护;以法为岛屿,以法为庇护,不以别人为庇护。”(《长尼迦耶》Ⅱ.100)

因此,一个无神的宗教学派,自然也就不需要塑造具有神性的雕像,用作祭祀、礼拜等宗教活动。 

导师的象征物 

早期佛教虽然没有塑造佛像的习惯,但并不意味着没有崇拜物的制作。据研究,早在释迦牟尼在世时,不易见到他的弟子们,由于想念他,便安置“宝座”  “足印”等代表导师的象征物,用作导师缺席时,信徒们对于导师礼节性的礼拜对象。这当然不是一种纯宗教性的礼拜行为,而是来自古印度普遍的一种社会习俗。当时的印度,有一种非常常见的礼仪,大众见到婆罗门、君王、沙门行者、部落长者、长辈时,都有礼拜其脚足的礼俗。这种礼俗,亦在佛教僧团中沿用,《佛学大辞典》日: 

“礼拜佛之足。佛教最重之敬礼法也”(丁福保《佛学大辞典•佛足顶礼条》)。 

可见礼拜佛足,在佛世及其佛灭度后的一段时间里,成为最为隆重的佛教礼节。因此,将导师的“足印”刻制在砖石之上,以供礼拜,便有礼拜佛足的意味;而“宝座”不一定是佛陀使用过的坐具,也可能是仿制的象征物,对其进行礼拜,便具有礼拜释迦牟尼本人的象征意义,即便这种礼拜形式,最初仅具忆念、尊重、亲近导师及其教法的意味,而并不具有后世那些祭祀或纯粹宗教仪式的成分,但这些早期的礼仪,却成为后世完整、庄严,并被高度宗教化的礼拜佛像仪式的最初萌芽。 

有法轮的佛足石 

传说,佛陀在世时,曾留下过一些印有其足迹的石头,这些印记并非人工雕凿,而是因佛足踩踏后,所遗留下来的痕迹。据载,唐代中国高憎玄奘,在西行途中,就曾多次造访,并礼拜过这些分布在不同地区的“佛足石”。他记载了在卉摩揭陀国见到佛足印记之事: 

“窣堵波侧,不远精舍,中有大石,如采所履双迹犹存。其长尺有八寸,广余六寸矣。两迹俱有轮相十指皆带花丈,鱼形映起,光明时照。昔者如采将取寂灭,北趣拘尸那城,南顾摩揭陀国蹈此石上,告阿难日:吾今最后留此足迹,将入寂灭顾摩揭陀也。”(《大唐西域记》卷八) 

在同一著作中,玄奘还记载了在乌仗那围(古犍陀罗北部,今巴基斯坦斯瓦特地区)的所见: 

“阿波罗逻龙泉西南三十余里,水北岸大磐石上有如来足所履迹,随人福力量有短长。是如来伏此龙已,留迹而去。后人于上积石为室,遐迩相趋花香供养。”  (《大唐西域记•鸟仗那国》)

另一处有关屈支国(又名龟兹、屈茨、归兹等,乃是古代龟兹语kutsi,梵文Kuci之音译,今称,乃西域古国,位于现今新疆库车县附近。)的记载日: 

“东昭怙厘佛堂中有玉石,面广二尺余,色带黄白,状如海蛤。其上有佛足履之迹,长尺有八寸,广余六寸矣,每有斋日照烛光明。”(《大唐西域记•屈支国》) 

可见,截至玄奘访印之时,礼拜佛足印的传统,仍在佛教传播的广大地区盛行,因此,不管是佛陀的真实足迹,还是仿造的象征物,一直到佛像出现后,仍然维持着它不可替代的地位。 

其实,在没有出现佛像的年代,佛足印石仍可被视作佛教遗像的一种形式。只不过,虽还没有形成佛陀的完整形象,但已经具有准确影射佛陀本人的效能,从某种角度看,甚至超越了后世随时间、地点的演变,而不断发生微妙变化的各种佛陀造像。无论出现时间早晚,形状干变万化,但佛足印石都有一个共同的特点,却始终没有改变,那就是足心的“千辐轮相”。所谓“千辐轮相”,是指: 

“佛三十二相之一,言佛之足下有千辐轮之印纹也。是标驾御一切之法王相者。观无量寿经曰:  ‘足下有千辐轮相。’”(丁福保《佛学大辞典•千辐轮相条》)。 

另有解释曰: 

“辐即车轮中之辐,谓足下毂网轮纹,众相圆满,有如千辐轮也。”(明一如等《三藏法数•千辐轮相条》) 

故曰: 

“如来足下平满不容一毛,足下千辐轮相,毂辋具足,鱼鳞相次,金刚杵相者,足跟亦有梵王顶相,众蠡不异。”(《观佛三昧海经•卷一》)。 

“千辐轮”亦有别名曰“法轮”,“法轮”乃佛教术语,谓: 

“佛之说法,能摧破众生之恶,犹如轮王之轮宝,能辗摧山岳岩石。故谓之法轮。又佛之说法,不停滞于一人一处。展转传人,如车轮然。故譬为法轮。”(丁福保《佛学大辞典•法轮条》)

窣堵波与佛舍利 

初期崇拜物的范围,随着释迦牟尼的灭度,又有了新的扩展,那就是窣堵波和舍利。窣堵波亦称“塔婆”“浮图”“塔”等,也即是后期不同地区、不同历史时期,各类佛塔建筑的最早式样。窜堵波在古代印度,曾被用来供奉国王、宗教领袖、高僧等圣者舍利的建筑。而佛教沿用它,作为对导师和后世高僧的一种纪念及朝圣目标: 

“高积土石,以藏遗骨者。”(丁福保《佛学大辞典•塔条》) 

“奉安佛物或经文,又为标帜死者生存者之德,埋舍利、牙、发等,以金石土木筑造,使瞻仰者”(丁福保《佛学大辞典•率都婆条》) 

所以,它应该属于一种坟墓建筑,具有供后人纪念、瞻仰等作用。唐代论典曰: 

“诸经论中,或作数斗波,或作塔婆,或作兜婆,或云偷婆,或言苏偷婆,或作脂帝、浮都,亦言支提、浮图,皆讹略也。正言窣都波,此译云庙,或云方坟,此义翻也。或云大冢,或云聚相,谓累石等高以为相也。案塔字诸书所无。唯葛洪字苑云:塔,佛堂也。”  (唐释玄应《玄应音义•卷六》) 

或曰: 

“塔婆,此云方坟。方坟如此土冢墓。”(隋智顗《妙法莲华经文句•卷第三上》) 

另有解释云: 

“梵语塔婆,此云高显,今略称塔也。”(北宋释道诚《释氏要览•送终立塔》) 

故古代有人将它按照汉语的对应,翻译为“方坟”“圆冢”等。 

窣堵波最早的样式,上方呈覆钵型,顶端有华盖,底部有各式形状的基座,内部供奉舍利。据佛教典籍载: 

“舍利,按佛书室利罗,或    设利罗。此云骨身,又云灵骨。有三种色:白色骨舍利,黑色发舍利,赤色肉舍利。”(明镏绩《霏雪录》) 

因此,骨骼、皮肉、毛发都属于舍利范畴,但一般认为舍利是火化届的产物,这与古印度的火葬习俗有关,故骨骼、皮肉经过火化已非原貌。但却有单独供养毛发的情况,如: 

“释迦法中佛成道时,二商来得世尊之爪发而起塔……又波斯匿乞佛之长发而起塔,是亦为最初。”(丁福保《佛学大辞典•率都婆条》) 

这些传说,都有起塔供奉佛陀毛发的说法,但佛世时便为其修建窣堵渡的传说是否真实,还有待于进一步考证。但是,由于古印度人对于舍利有着特殊的评价,故形成了舍利崇拜的传统,这种传统影响到佛教,佛教亦认为: 

“舍利是戒、定、慧所薰修,甚难可得,最上福田。”(《金光明最胜王经•舍身品》) 

因此,舍利崇拜也随着佛教信仰,传播到亚洲广大地区,并没有受到后期佛教造像,及其偶像崇拜的影响而消亡,始终保持着它特有的、传承久远的崇拜仪轨和传统。 

据说: 

“佛灭后有十大塔,阿输迦王时有八万四千舍利塔,此等为佛塔也。”(丁福保《佛学大词典•率都婆条》) 

阿输迦王也就是著名的阿育王,这位晚于释迦牟尼将近2个世纪的古印度孔雀王朝君主,对佛教具有无限的热情,在他住世期间,不仅将佛教传遍他所统治印度全境,还曾派出他的佛教使者,将佛教强势传播到北至两域,南至斯里兰卡的广大地区。传说,他曾将佛舍利分发到包括邻国在内的广大佛教地区,建塔供奉,虽然“八万四千舍利塔”的说法,过于夸张,但是,窣堵波(塔)作为当时佛教的象征物,受到信徒们的礼拜,则是不争的事实。 

按照佛教典籍的记载,窣堵波分为两种: 

“依僧祗律有舍利名塔婆,无舍利名支提。”(《法华义疏•卷十一》) 

也就是说,窣堵波中,不一定都供奉着舍利,也有单纯具有象征性意义的类似建筑或雕塑,以作为礼拜的对象。但总的来看,它们的功用是一致的: 

“以积聚土石而成之也。又谓世尊无量之福德积集于此也。”  (丁福保《佛学大词典•支提条》) 

“一想世尊众德俱聚于此。二乃积砖土而成之。”(唐义净《南海寄归传•卷三》) 

但到此时为止,佛教除了用以上象征物作为礼拜对象外,佛陀本人的造像却还没有出现,这种早期佛教中,有意排除偶像崇拜的传统,及其“无相”的理念,一直到大乘佛教兴起后,仍然在后出的大乘经佛教典中,被反复强调: 

“凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。”(《金刚经•第五品  如理实见分》): 

“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来”(《金刚经•第二十六品  法身非相分》)。 

但是,就在这些般若经典被广泛传播的同时,造像运动早巳风起云涌地开展起来,并已成势如破竹之势。

原载于《中国画画刊》2012年第06期



 

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